《论语》略解

王庶 · 发表于 2014-11-29 11:15:22

本帖最后由王庶于 2014-11-30 20:32 编辑

《论语》关键词：

　　1、小人、野人、成人、君子、文质、中庸、王道。
　　2、诗、礼、乐；兴、立、成。
　　3、德（中庸）与仁（礼乐，亲爱）

　　这些可以串起来有一以贯之的核心思想,也可以用一个词来表达那就是：文化，“人文以化成天下”--《系传》。

　　首先是文的定义，在论语中：“文之以礼乐”。（《论语·宪问》）可见，文包括了礼、乐。但是更全面的说法是“兴于诗、立于礼、成于乐”。

　　为什么说这句话是文化的总纲，为什么孔子说“吾与点”？就在于文化的核心，文化成就的标准：兴、立、成，包括了感性和理性。

　　先说立，立是有基础的，立于仁之礼，礼是理性的，而兴和乐都是感性的。这一句话可以用“发乎情、止乎礼”、“发而中节”来说明，这是关于人的感性和理性的中和之道，也就是中庸的哲学。

　　人，首先是动物，其次加以“文”化，文之以礼乐，而“成人”，但是，文化并不能掩盖本质，也即是“饮食男女，人之大欲”，是不可以消灭掉的。

　　《论语·雍也》“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，这是文质之辩，也是中庸之道。
　　其次，在于“齐一变，至于鲁，鲁一变，至于道”这是讲治国王道。

　　齐国经济强盛，也就是质胜文，而容易内乱；齐国加上鲁国的“文”亦即礼乐，鲁国有齐国这样的强盛，鲁国文胜质而弱，容易被欺负。二者互补，就是王道。

　　《淮南子·齐俗训》：昔太公望、周公旦受封而相见，太公问周公曰：“何以治鲁？”周公曰：“尊尊亲亲。”太公曰：“鲁从此弱矣！”周公问太公曰：“何以治齐？”太公曰：“举贤而上功。”周公曰：“后世必有劫杀之君！”其后齐日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。鲁日以削，至三十二世而亡。

　　《史记·鲁周公世家》：周公卒，子伯禽固已前受封，是为鲁公。鲁公伯禽之初受封之鲁，三年而後报政周公。周公曰：“何迟也？”伯禽曰：“变其俗，革其礼，丧三年然後除之，故迟。”太公亦封于齐，五月而报政周公。周公曰：“何疾也？”曰：“吾简其君臣礼，从其俗为也。”及后闻伯禽报政迟，乃叹曰：“呜呼，鲁後世其北面事齐矣！夫政不简不易，民不有近；平易近民，民必归之。”

　　实际上，王道也就是文质彬彬之道。并不是后儒说的“恃德者昌，恃力者亡”，完全是误解偏见。要求统治者以德治天下，而不要以武力得天下，否则，最终是没有好下场，这完全是虚伪之词。

　　鲁君不采纳孔子的意见，趁齐国政变内乱、不得人心之时伐齐，以己之全击敌之半，还可使诸侯道义相助，胜算极大，而鲁君错失良机。但这终究还是言以武力取之，可以为“鲁一变”，齐鲁各自变了则是王道。

　　所以，关键的问题就在这个德字的误解。

　　如“远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”（《论语·季氏》）文和德是两回事。

　　南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！” （《论语·宪问》）

　　禹稷：禹，夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷，传说是周朝的祖先，又为谷神，教民种植庄稼。禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其终。孔子就说南宫尚德，是个君子。

　　这是说禹、稷注重民生，以养民质之德。所以，修文德，在于两个方面，其一是礼乐之制度，另一个是民生。这是很显而易见的，如果要移民，谁愿意往生活贫困的落后地区去。这也是富之、教之的意义。

　　齐一变至于鲁，国家强盛而又象鲁国那么有文，鲁一变就至于道，鲁国有齐国那样的举贤任能发展经济，加上自身保存的制度文化，就是王道了。这里有个层次的问题，强国是相对容易的，而文化却是相对较难的，也即是质胜文容易，有质而文质彬彬，相对于有文而至于文质彬彬，前者为较难，这是孔子重视文化而推崇鲁国的重要原因。

　　这也是颜回的问题。颜回可以说有品德，但并不是有德，德有几层含义，第一义是生命本质，性质，无善恶的生机，天地之大德曰生，上天有好生之德，大地有厚德载物。德曰生之外才是品德。

　　《尚书·蔡仲之命》：“皇天无亲，唯德是辅。民心无常，惟惠之怀。”
　　个人、家族、国家有德，便能得到上天的垂顾，成为“受命之人”、“受命之族”、“受命之国”。注意，“德”是和“天”联系在一起的。

　　并不是品德好上天就照顾，不是一回事，但是品德好能够导致生命力强也是真的，仁可以至德，但是仁和德的范畴有较大差异。这个德，在于国家，就是“民心无常，惟惠之怀。”也即是使人民安居乐业，注重民生，这就叫有德者居之。并不是领导人道德如何高尚或神仙圣人，这是人人都可以做到的。

　　所以，所谓的“内圣外王”，完全是对文化的曲解。并不是圣人才能是领导人，能使国家走上文质彬彬的王道，才是圣人。

　　孔子的政治观点是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）

　　请注意这里的德不能解释为道德，因为礼已经含有道德的规范。政与刑，德与礼，明显是不同范畴。政是政令，刑是刑罚。这里孔子不赞同法治为主的观点，但也并没有说不要法治。

　　如果说宣扬道德就会有耻且格，这纯属虚伪，历史和现实已经证明，空喊道德是没用的。

　　道之以德，然后有耻且格，只能是管子所言“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。
　　刑，必在政的基础上，同样，礼，必须在德的基础上。这个德，就是“富之”而后“教之（以礼）”，才是文、德。

　　人民的生活困难，饭都吃不上，还有什么礼节荣辱，做强盗的心都有，除非是颜回才能够坚守，不改其乐。所以，颜回的问题，在于文胜而质弱。

　　子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

　　民心所向，以德、文来人，包括制度和经济两方面，而文是基于仁之礼乐，礼乐的基础是“道之以德”也就是说，仁的基础，是德，德是根本，不是仁、不是品德、道德，但是可以引申出道德品质，个人修养的仁，才是品德。

　　对于国家、治国，一是民生，二是文化制度，制度规范行为，含有品德，是仁，不违背德。

　　德是无善恶的生命，而文化生命力之后则存在善恶，文也就有了过犹不及之恶。中庸哲学的原点，没有任何假设，不是形式化的哲学，而是辩证法。没有设置公理，与西哲形式化不同，不能混淆。如果说有什么前提，那就只有生命。而文化，只能是对生命进行文化。但是要记住一点：文不可胜质，否则内弱外侮，流于虚伪道德。
　　文质彬彬、中庸王道，才是文化大成的核心思想。