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从修道养生到玄学的术数与从解剖到玄学凑数的中医---中医学需要反思什么 中医大致有几个阶段： 1、原始本能 2、巫医 3、本草医学 4、本草经方与解剖医学（医经）、5 玄学思辨医学到时方以及本草学（经方）与解剖医学（医经）的没落 6、受到西方现代医学冲击之下的中医 7、重新认识和解读中医的现阶段。 解剖医学最终演变为玄学，这是最该值得反思的文化现象。从动物自疗的本能到经验积累的巫医，将成败归于鬼神，但其背后隐藏的技术主干还是在发展，诸如对于药物的使用，逐渐累积了本草知识，到了西汉，本草便已成为医学的代称。 阶段论是各自时代的特征，并非是说越往后越先进，相反，玄学替代了解剖这是显而易见的倒退。也就是说大概的特征阶段，到了西汉末医经与本草经方分流，这是古代医学的巅峰征兆，本应大踏步前进，然而不幸的是，外科术反而萎缩，这是医经的到了顶峰的没落，有两方面原因。 表面上这是技术瓶颈的感染问题难以解决，实际上，更为重要的影响是阴阳五行意识形态对于技术的反作用。阴阳五行的术数意识形态延续发展了空洞的术数思维，彻底陷入玄学思辨，其表现为一直不断的凑数行为，而非基于实际测量。 这个思维，从先秦天六地五就已经埋下了。这是文化的宿命业力惯性，也可以叫做“历史的必然性、合理性”。但不停地凑数史必然也成了倒退史。比如《汉志》中提到的： 《黄帝内经》十八卷。 《外经》三十七卷。 《扁鹊内经》九卷。 《外经》十二卷。 《白氏内经》三十八卷。 《外经》三十六卷。 《旁篇》二十五卷。 右医经七家，二百一十六卷。 医经者，原人血脉经落骨髓阴阳表里，以起百病之本，死生之分，而用度箴石汤火所施，调百药齐和之所宜。至齐之得，犹磁石取铁，以物相使。拙者失理，以愈为剧，以生为死。 18+37+9+12+38+36+25=175，总数实际为175卷，而班固记录是216卷，差了41卷，这是怎么回事？这是个谜，无解。班固摘录《七略》之序方技为四种，医经排在第一，是强调其成就，为了突出这个成就，刘歆李柱国校书时的《七略》便将医经排在经方之前，以示强调。 黄帝医经的出现 一方面是流行的托古标榜，另一方面是五行的影响，黄帝之名来源于五行“土德之瑞”。 除了《黄帝内经》18卷 ，《扁鹊内经》是9卷， 《白氏外经》36卷，与9数有关，其余四部均与9数无关，包括《黄帝外经》三十七卷。这说明西汉晚期校书并不重视什么9卷的凑数。汉代卷篇关系也不存在对应规律，根本没有什么一卷九篇的习惯。这是唐代以后的凑数观念，略。同时，《汉志》同一本书卷篇同列者有：《尚书古文经》四十六卷。为五十七篇；《尔雅》三卷二十篇。 可见卷篇关系并无确定对应，推测卷一般大于篇，一卷可容一篇以上，甚至多篇，但不是固定的9篇。这也说明便于手持的一卷，可容纳一篇以上甚至多篇文章，但是均没有凑9数是可以确定的。凑数到了南北朝以后愈演愈烈，诸如源自“天六地五”观念的十一脉变为十二脉，五藏六府十一随之变为“十二官”，阴阳家序四时大顺，变为五时；二十七气的经脉变为二十八脉（以应二十八宿），五十投（《脉经》）、五十动（《灵枢》）的脉诊理论变成了“五十营”同时二十八脉参与而其余经脉不参与。乃至经脉长度也纯粹凑81的数字，左右两边共162尺。乃至“病机十九条”为了凑十九年7闰的历法计算，搞得人的病机也就十九条： 五脏病机五条；上下病机二条；风、寒、湿病机三条；火病机五条；热病机四条。 很显然这是个多重标准分类，并且不完全。比如，根据病位的上下，类似三焦的分类而无中焦病；根据外感的风寒湿，缺少六淫或五邪的燥、暑；火与热的病机一下就搞出了9条，真是符合寒凉派的胃口。刘完素虽然崇拜十九条，但是也增入了“诸燥枯润”变成了二十条，为什么？自己想。为何最终是十九而不是其他？ 古代术数观念根深蒂固，尤其术数在历法上的成就，有着巨大的心理暗示。数学家甚至认为万物皆数。认为宇宙算哪根毛，数学能构造出比宇宙还要复杂神奇的内容。但是术数不同于数学。 《汉书艺文志》将天文、历谱、五行、蓍龟、杂占、形法等六种列入术数范围 《中国方术大辞典》把凡是运用这种阴阳五行生克制化的数理以行占卜之术的，皆纳入术数范围。如：星占、卜筮、六壬、奇门遁甲、相命、拆字、起课、堪舆、择日等等。 数术的特征是以数行方术。基础是阴阳五行、天干地支、河图洛书、太玄甲子数等，五行有数、干支有数、河图洛书是特殊数学，等等。 数术区别于其它方术的是它的数学化，区别于现代科技的是它的方术领域，它属古代神秘文化。但广义数术也包括数术科目附近的非数术类方术，例如，小六壬不是严格的数术，但它是六壬附近的方术，有时也归于数术。数术的范围广于易学，例如四柱学、紫微斗数和六壬是数术的重要部分，都不属于易学。 《抱朴子》云：“夫仙人以药物养身，以术数延命。” 可见就算《汉志》之后，术数的概念也长时间不统一。 《广雅》：“数，术也。” 马莳《素问注证发微》：“术数者，修养之法则也。上古之人，为圣人而在上者，能知此大道而修之，法天地之阴阳，调人事之术数。术数，所该甚广，如呼吸按跷、及《四气调神论》养生、养长、养收、养藏之道，《生气通天论》阴平阳秘，《阴阳应象大论》七损八益，《灵枢·本神》长生久视，本篇下文饮食起居之类。” 张介宾《类经·一卷·摄生类一》注：“术数，修身养性之法也。” 张志聪《素问集注》：“术数者，调养精气之法也。” 先秦术数为“治道之术”，这几位注家大概是这个意思而不是《汉志》所定义的数术。所以都说是养生修性之术。所以术数的观念也是变化的，到了汉代一变，尤其是阴阳五行结合之后，变化巨大，就在于除了用阴阳分类奇偶数字，同时使用五行分类，并且五行的地位甚至超过了阴阳。 《四库全书提要》云：“术数之奥，多在秦汉以后。要其旨不出乎阴阳五行生克制化耳。…… 医治有三：药是数也，器与力是术也。而术中有数，数中有术，相持为用也。养生亦有三：曰食、曰服、曰力。食中有饮，服中有居、有战，力中有按跷、有服气也。六字服气法，见《医林集要》卷十·老人门、卷五·虚损门；五禽戏法，见其卷五·虚损门。道经六字诀，又见汪昂《医方集解》附余。” 李经纬、邓铁涛《中医大辞典》：“术数 ①道家修身养性的一种方法。一般指导引、按跷、吐纳等调摄精神、锻炼身体的措施。《素问·上古天真论》：‘其知道者，法于阴阳，和于术数。’②指方术气数，即以阴阳五行生克制化之理，附会各种迷信之说，以制定人事和国家的气数。 因此中国传统文化的术数观，在秦汉以后的巨变，便在于阴阳五行的结合。同时，古代的食、服，指的不同的内容，五味苦欲补泻，讲的是“食”治，是食物，服才是药物内服；因此《辅行诀》作者未弄清这一节，将食治当成药治的准则。而食治的五苦欲补泻，其规则并非完全按照五行生克，其中有着相互制衡的互为因果对称法则。 医经既然要与本草的的使用区别，就不应该存在内服用药，内服用药那是本草学，所以医经是外科术。箴石汤火都是外治法，调百药齐和也只能是外治。因为它们的前提基础是“原人血脉经落骨髓阴阳表里”，首先是应用于“针石汤火”的，汤是汤熨也就是热熨，其间可能涉及药物。火的用法很多，除了烧艾还有烧针、烧瓦、烧坎、烧壁炉。 原人血脉经落骨髓，阴阳表里，并没有提及藏府，因此是主要描述藏府以外的肢体骨骼软组织结构，完全是基于解剖学，最终用阴阳表里对称来归纳，血--脉、经--络、骨--髓，全是表里关系。因此医经引入阴阳概念的最初是为了表达“表里”。 为什么络属于表？因为所谓的皮部，看《素问皮部论》，皮部就是络脉这是定义： “凡十二经络脉者，皮之部也。” “岐伯曰：皮者，脉之部也。邪客于皮，则腠理开，开则邪入客于络脉，络脉满，则注于经脉，经脉满，则入舍于府藏也。故皮者有分部不与而生大病也。” “视其部中有浮络者，皆阳明之络也。其色多青则痛，多里则痹，黄赤则热，多白则寒，五色皆见，则寒热也。络盛则入客于经。阳主外，阴主内。” 除了强调“阳主外、阴主内”的阴阳对应着内外，同时，说络脉是可见的，是有颜色的，还可以放血的，络脉其实就是浅静脉，络穴其实就是浅静脉的名字。经脉最终成了玄学。这难道也算文化的博大精深？这种文化最终是挨打的文化，造成无数自得其乐的愚人。 自从唐代甲乙序提出《素问》《针经》即内经，同时提到“《九卷》原是经脉”，也看不出来《九卷》即是《针经》。但是《黄帝内经》变成一本书，是啥时候？我们可以看到直到南宋，《素问》、《灵枢》都仍然各是各。或者宋人也未必确定，因为情况的确混乱。北宋校正了《素问》，但其时《灵枢》是残本。高丽献《黄帝针经》9卷，于是有了《灵枢》9卷与《黄帝针经》9卷同时存在的记录，并没有认为这是同一本书，这还是官方颁布的。由此，北宋《灵枢》真的是残本吗？这是个巨大问号。一个自唐代以来便极端强调，但唐代却不重视的书，唐代针科的官方教学采用 《赤乌神针经》 而不是《灵枢》 也不是《黄帝针经》。 到了北宋《黄帝针经》回归公开颁行后很多年，官方推荐的“针经”居然是唐代所著的《铜人针灸经》与《甲乙经》。这太令人意外了。起码这丝毫没有重视《灵枢》和《黄帝针经》的意思。到了现在，所谓《黄帝内经》不仅是医经之祖，还成了整个中医学的标杆，这是个巨大的误会。 另外再说下阴阳理论的问题。阴阳对应表里、内外，即便所谓“医经之祖”的《黄帝内经》也多处强调。但是，寒热并不严格对应阴阳的，比如，帝曰：经言：阳虚则外寒，阴虚则内热，阳盛则外热，阴盛则内寒，余已闻之矣，不知其所由然也。 这是《素问》所引的“经言”，古人的定义分类。首先这里的寒热与阴阳，完全是分配内外而言，阳必然对应着外；阴必然对应着内，符合一贯的“阳主外、阴主内”的叙述。这说明 素问所引用的更为古老的“经言”，那是确定的以表里为阴阳。于是，阳虚对应外寒、阴盛对应里寒；阳虚对应外寒、阴盛对应里寒。因此，寒热并不严格对应阴阳，而必须参与表里才能确定。 这里出现重大问题和错误极难发现。这里的阴阳，实际是四分阴阳，同时又会被解读为表里对称的阴阳，必然产生级别混乱。 帝曰：阴虚生内热奈何？岐伯曰：有所劳倦，形气衰少，谷气不盛，上焦不行，下脘不通，胃气热，热气熏胸中，故内热。 所谓阴虚，是因为形气衰少，其实便是里面的津血虚少，导致热源不能输布外出，热留于内故内热。其隐含的前提条件是，热源是从内生的，缺乏阴液去输布制衡。所以“阴虚”特指这一种内热的情况，而外热却是阳盛。 而里津液亏虚既可能热也可能寒，如少阴病，所以寒热并不是一定的。所以这个阴虚，实际指的是在内的阴阳失衡，这已经是四分阴阳。何以见得？因为这个阴虚，对应的是内部的热，内部的阳盛，与外部并无关系，否则应该是外热？外热已经定义为阳盛。 同样阳虚的外寒，并不对应同时会发生阴盛的里寒。因此这里的内外阴阳，本身是不对称的，反而分别各自对称于内外。 这句“经言”用四分阴阳来阐述内外寒热的同时，又用阴阳对应了内外的病位空间概念。 也即是说，表面上这里在谈阴阳表里，但是这里的阴阳却没有实际应用的对称关系。也就是说，一方面将阴阳对应了内外，另一方面同时这个阴阳却是四分阴阳。 这里存在着严重的概念跨级别混乱，也即是概念的偷换转移。这种表述的缪误性质隐藏很深，较难发现。 帝曰：阴盛生内寒奈何？岐伯曰：厥气上逆，寒气积于胸中而不泻，不泻则温气去寒独留，则血凝泣，凝则脉不通，其脉盛大以涩，故中寒。 同时寒热的表现，没有区分生理性和病理性，比如里寒，多是病理性的产生了废物，应该泻去寒气的废水之类；而里热的阴虚，却是需要补充的。 另一方面给人造成一种错误印象，就是回避了恒温动物的自体温平衡，反而以为有一种寒热平衡，阳气阴气的平衡，而阴气代表寒，这是容易被误导的。不要相信什么寒冰绵掌，哪有这种功夫，你以为你是压缩机？降温需要同样做功的升温带走热量。寒的表现被认为存在寒气的生理动力 这是个缪误。寒的表现只能是散热过度损耗或温煦不足，并不存在主导寒凉的功能。 这是阴阳理论的局限。另外是对称概念的范畴问题比阴阳大。诸如虚实、缓急、先后、奇偶、 左右，均与阴阳无对应关系，这种归纳是无必要的。因此阴阳理论最初的目的是医经引入的表里两分，最后把寒热也归纳进去，进而成了一切纲领，是由于二元观察的分类代表方法，由于古人赋予了阴阳太多含义，反而出现了其外延的缩窄，无法统括一切对立概念。至于五行理论不对称，违背了二元对称认知规律，略过。 相比起来，阴阳理论的缪误更加隐蔽，就是转移级别、偷换概念，作为解释忽悠所用可以，用于指导临床思维，还需小心。所谓博大精深的阴阳五行，还经得起什么推敲，除非你不推敲。认清这种意识形态的局限，医学才可能进步。 由此也可知，疾病的定义围绕了寒热表现与内外的不同，归纳为阴阳，是存在局限性的。因此经方本草的定义，首先便是本草石之寒温、疾病之浅深……而没有用“阴阳”这样含糊的概念，这真是大幸。 反倒是医经的阴阳，本来严格对应着表里两分，但是却不自觉滑向了四分，各种边界不清概念混淆，对于一种被抬高到“纲领性”理论这是致命的。与其说古中医学以阴阳为纲，不如说采用了二元分类法更为妥帖，这是各种学科都逃脱不掉的，显而易见，但并不是所有学科都用了阴阳，如生物学有二歧分类法；物理学有作用力与反作用力，有正负电荷，甚至还有反物质，根本无需阴阳理论去指导，并不构成理论的落后。
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发表于 2016-6-26 14:25:52
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